Salut à tous,
Quelle serait le sens symbolico-magique du caducée ?
Ce symbole peut il avoir un impact dans l'eveil des facultés d'un etudiant ?
Bien que ne connaissant pas tout les contours de ce symbole, je suis parfois surpris de la transmission
energetique que je reçois rien qu'en visualisant ce symbole ?
Ce symbole, peut il etre un outil de l'eveil ?
D'avance merci pour vos reponses.
Vigilatus

Les symboles sont comme des graines, et si tu les "arroses" en méditant dessus, te remplissant de leur essence et navigant dedans... tu pourras en faire ressortir une foret de connaissances.

Un symbole, du moins certains symboles, sont l'expression d'une réalité complexe et de nombreuses lois résumé en un schéma. Il y a une compréhension intellectuelle des symboles, mais pour certains symboles, simplement méditer sur eux permet de retrouver la réalité cachée derrière, car le symbole est e quelque sorte la réalité qu'il exprime (je pense notamment aux figures géométriques).

Il me semble qu'il y a de vastes informations dans les livres et pourquoi pas sur internet sur ce symbole. Cela me fait penser à la kundalini et aux canaux ina et pingala avec es 2 serpents entrelacés qui remontent. Le serpent est aussi un animal qu'on relie à la connaissance, au pouvoir, à l'énergie.

Bonjour,

Le caducée dont nous parlons est le Caducée d'Hermès. La légende raconte qu'Hermès aurait placé une baguette en or (que lui échangea Apollon contre une lyre) entre deux serpents en train de se battre. Les serpents s'enroulèrent autour de la tige d'or et céssèrent de se battre. Ainsi le Caducée devint-il un symbole de paix et de concorde. Il figure même à ce titre sur la tribune de l'Assemblée Nationale. Esotériquement parlant, le symbole du Caducée est associé à la Guérison avec un grand G. Il s'agit d'une guérison qui dépasse largement celle du corps physique. Par Guérison, entendez "retour à l'Harmonie". La méditation permet, en effet, d'apprécier l'effet harmonisant de ce symbole puissant. Les deux serpents forment une paire d'opposés. On peut considérer que ces deux serpents représentent l'Electricité et le Magnétisme, le Feu et l'Eau, etc. Le bâton d'or est le principe harmonisant qui fixe un point d'équilibre parfait entre ces deux Pôles opposés. On peut considérer qu'il représente l'Air (Raphal, Archange de l'Air, n'est-il pas Guérison de Dieu ?). Je reprends volontairement la symbolique élémentaire choisie par Bardon mais on peut y appliquer une quantité d'autres systèmes. Les Kabbalistes verront dans le caducée le Pilier de la Rigueur, le Pilier de la Miséricorde, et entre les deux, le Pilier du Milieu. Les toïstes y verront l'Harmonie Universelle entre le Yin et le Yang. Les bouddhistes ne manqueront pas de voir la Voie du milieu dans le Bâton en or. Les Hindouistes penseront peut-etre aux 3 aspects de Shiva. Etc etc. Le caducée est un symbole universel très puissant. On peut l'utiliser chaque fois que l'on veut restaurer (ou préserver) l'Harmonie, que ce soit dans un corps (physique, psychique, mental) ou dans une situation. La simple visualisation suffit mais j'imagine que des Rituels plus complexes existent. D'ailleurs, la Croix Kabbalistique n'est-elle pas déjà quelque part basée sur le symbole du Caducée ?

Cordialement,

Therden

Bonsoir!

Tu as une technique de l'A.S disponible ici http://as.luxhermes.com/ASrites-clavis.html elle ressemble au rituel du Pilier du Milieu seulement en apparence, elle reproduit une caducée en plus. Elle sert à l'integration et à lier toutes les parties de l'Être. ça peut peut être t'interresser.

Namaste

Porteur d'eau

Bonjour à tous,



Le caducée est un symbole utilisé sous plusieurs formes, j'ai décidé d'exposer mon argumentation sur celui d'Hermes.

Nous pouvons trouver dans la symbolique du caducée le principe de circulation de l'énergie au sein de l'anatomie occulte de l'homme.

En cela comprenez trois parties principales du caducée présentement affiché sur cette page :

• La partie droite, symbolisée par un serpent qui s'enlace autour d'un axe vertical.
• La partie centrale, axe verticale, telle une aiguille.
• La partie gauche, symbolisée également par un autre serpent qui s'enlace autour du même axe central.

Chaque croisement des serpents sur l'aiguille centrale symbolisant un des chakra, à l'exception d'un chakra symbolisé par la tête de l'aiguille.

Considérez donc les chakra suivant sur le dessin :

• Le centre coronal ou Sahasrara chakra qui est en fait le seul point qui ne présente pas de point de contact des deux serpents sur l'aiguille. Effectivement ce chakra est symbolisé par la tête de l'aiguille elle même en forme de cercle.
• Le point où se rejoigne pour la première fois les serpents par le biais de leur tête, symbolisant le centre frontal ou Ajna chakra.
• Le premier croisement du corps des serpents symbolisant le centre laryngé ou Vishuddha Chakra
• Le deuxième croisement du corps des serpents, symbolisant le centre cardiaque ou Anahata chakra
• Le troisième croisement du corps des serpents, symbolisant le centre solaire ou Manipura chakra
• Le quatrième croisement du corps des serpents, symbolisant le centre sacré ou Svadhisthana chakra
• finalement le point d'union des chakras par la queue des serpents, symbolisant le centre de base ou Muladhara chakra

L'aiguille et les 2 serpents représentant 3 nadis importants. Les nadis sont activés par l'assimilation du prana véhiculé par la respiration notamment.

Considérons les appelations suivantes :

• Serpent de gauche : Ida nadi
• Aiguille centrale : Sushumma nadi
• Serpent de droite : Pingala nadi

Nous trouvons en Ida et Pingala la notion magnétique et électrique tel que Therden nous en a parlé précédemment. Nous pourrions appelé cela également eau - feu, ou encore polarité féminine - masculine.

L'un des usages principal de tout ce système étant de canaliser le prana dans sushumma après avoir équilibré Ida et Pingala pour permettre à l'énergie Kundalini de s'élever progressivement des centre inférieurs vers les centre supérieurs.

Je m'arrêterais là sur mes propos, car non seulement d'autres personnes en connaisse davantage et seront à même de corriger la base de mon argumentation et parler des autres centres et canaux ne porte que peu d'intérêt si l'on s'en tient à vouloir faire l'analogie entre le symbolisme du caducée et le fonctionnement occulte du corps humain.

Vous pouvez d'ailleurs suivre le sujet sur Ida et Pingala en cliquant sur le lien suivant :

Sujet Ida et Pingala

Fraternellement !

Tibreizh

PS : Je n'avais pas vu le message de Giridhar sur le sujet Ida et Pingala - Désolé pour ce message double emploi.

Voici un exemple de Caducée venant du livre de Donald Tyson "The power of the Word"

Salut tous,

Je voudrais ici ajouter une dimension symbolique nouvelle (dans le sens que je ne l'ai jamais vue exprimée ailleurs) du Caducé.

Cette signification symbolique m'est apparue lors d'une de mes méditations alors que j'avais projeté ma conscience dans l'Elément Air. Je précise que je n'avais pas pour objectif d'étudier la symbolique du caducé. Mais il est vrai que je venais de prendre connaissance des échanges dans cette discussion...

Voici ce qui m'a été inspiré:

Le Caducé est aussi une manifestation symbolique de l'Aimant quadripolaire.

Pour celles et ceux qui ne connaisse pas ce terme, dans les Enseignements de FB, la l'Aimant quadripolaire est la Puissance active liée aux Forces des 4 Eléments, l'Akasha étant le Centre de Gravité de l'ensemble.

FB a illustré l'Aimant quadripolaire dans son 3ème Ouvrage traitant de la Magie du Verbe créateur.

Cliquez pour voir le fichier-joint

Si l'on reprend l'image du Caducé,

Nous pouvons voir l'expression hermétique des 4 Eléments de cette manière:

- Le Cercle en haut ou la Sphère supérieure représente l'Elément Feu (sphère lumineuse comme le soleil par exemple).

- Les Ailes représentent bien évidemment l'Elément Air.

- Les Serpents qui "ondulent" autours du bâton représentent l'Elément Eau.

- Le bâton qui est l'Axe central "supportant" l'ensemble représente l'Elément Terre.

- L'Akasha se "situe" dans le Centre de Gravité du Caducé, c'est-à-dire vers le point d'intersection de la Sphère et des Ailes, où les têtes et les regards des serpents sont orientés.

D'autre part j'ajouterais aussi, juste en passant, que le symbole du Yin-Yang est aussi un symbole de l'Aimant quadripolaire:

Le Yin représentant l'Elément Eau, le Yang l'Elément Feu. La courbe sinuosidale représente l'Elément Air et le Cercle "renfermant" l'ensemble l'Elément Terre. L'Akasha étant le Centre de Gravité du tout.

Dans mon message suivant, je vous ferait part d'une autre découverte sur la Puissance du Caducé.

Amicalement.
Kabbaliero

Salut à tous,

Pour poursuivre sur le thème du Caducé, je voudrais aussi vous faire part de la découverte que j'ai faite sur la Puissance du Caducé:

Le symbole des Ailes solaires égyptiennes représente aussi le Caducé !

Dans les faits, c'est une vision du Caducé "vue d'en haut" ou "de face".

La Sphère solaire représente la Sphère du haut du Caducé (FEU).

Les Ailes sont bien présentes dans les deux symboles (AIR).

La tête des deux Serpents apparaissent bien autour de la Sphère (EAU).

Seul l'Axe vertical (TERRE) n'apparaît pas car il est "derrière". Il est "caché" ou "inhérent" aux 3 Eléments du haut puisqu'il "relie" et "soutient" l'ensemble.

Je vous suggère d'essayer de méditer sur ce symbole des Ailes solaires en tenant compte que c'est le Caducé "vu de face".
Vous verrez et sentirez rapidement la Puissance qui se dégage de ce symbole...

Amicalement
Kabbaliero

Bonjour,



Lors d'un prochain exercice de méditation je vous invite à le faire tourner de plus en plus vite, telle l'aura de l'Initié qui avance sur la Voie, vous verrez peut-être alors que tout n'est qu'un.

Amicalement
rus

Le Caducé est aussi une manifestation symbolique de l'Aimant quadripolaire.

Pour celles et ceux qui ne connaisse pas ce terme, dans les Enseignements de FB, la l'Aimant quadripolaire est la Puissance active liée aux Forces des 4 Eléments, l'Akasha étant le Centre de Gravité de l'ensemble.

FB a illustré l'Aimant quadripolaire dans son 3ème Ouvrage traitant de la Magie du Verbe créateur.






Salut à tous,

Je poursuis mon experimentation avec comme support le caducée.
Et je remercie chacun d'entre vous pour la lumiere apporter.
l'affirmation de Kabbaliero est exact dans l'ensemble sauf que chez moi , je n'ai pas encore senti les elements Terre et Feu dans cette experience.
Lors du travail les deux elements que j'ai pu contacté agissent sur mon centre sahasrara avec une forte vibartion à ce niveau.
L'air me parait venir de l'exterieur avec un grand bruit qui parviens à boucher pour un instant mes oreilles, c'est la vibration qui me parait la plus impressionante.
L'eau est plutot plus interne et aussi senti au niveau du meme centre inondant et arrosant ce centre tout en transmettant une forte charge energetique une Force.
Que faire pour sentir l'action de deux autres elements ?
Fraternellemnt votre,
Vigilatus

Salut Vigilatus,

En ce qui me concerne voilà comment je ressens ma méditation sur le Caducé:

Dans un premier temps, "j'intègre" l'image du caducé en moi. C'est-à-dire que je me trouve avec la Sphère au niveau de la tête, les ailes prenant racine au bas du cou jusqu'au niveau des homoplates (le long des vertèbres), les serpens ondulant autours de la colonne vertébrale le long de mon corps jusqu'au cou (lorsqu'on les "active", ils montent au-delà de la tête) et le bâton correspond à la verticalité de la colonne vertébrale.

Ensuite "j'active" volontairement le Feu dans la Sphère qui englobe ma tête. Et de là, tout s'enchaîne...

C'est-à-dire que très vite je ressens comme un souffle au niveau du centre des épaules (ou homoplates) qu'il suffit de laisser s'épanouïr (sur les côtés). Ici l'Elément Air va "alimenter" le Feu et "s'attacher" à cet Elément.
Le Feu va alors propager sa lumière. C'est-à-dire que l'on peut ressentir une plus forte chaleur et cette chaleur va se diffuser et se disperser dans l'Air sous forme de lumière. Ici on peut observer ce phénomène comme l'image des "Ailes solaires" de l'Ancienne Egypte.

A ce stade, la Puissance ressentie est déjà très forte mais très rapide aussi (quelques secondes à peine) si l'on s'arrête là.

Si nous faisons l'effort de vouloir "maintenir" cette "Force-sensation", alors l'Elément Eau entre en jeu à son tour. L'Elément apparaît comme une pression constante "venue du bas" qui va "retenir" et maintenir cette sensation "Feu-Air" (un peu comme la sensation d'érection si l'on veut prendre un exemple physique).

Dès cet instant, une fois que les trois Eléments sont activés, l'Elément Terre entre en action "automatiquement" (il n'y a pas d'effort de volonté). En effet, afin de "contenir" l'ensemble des trois Elément en activité, une "Force de stabilisation" est "forcément" nécessaire.

Ici, l'Elément Terre n'est pas ressenti par sa Qualité d'apesanteur. L'Elément Terre est plutôt ressenti par sa Qualité de stabilité et d'équilibre de l'ensemble. Grâce à l'activité "sous-jacente" de l'Elément Terre, nous prenons conscience de l'expérience que nous vivons lors de cette méditation. Et cette prise de conscience, au niveau spirituel, apparaît au niveau de notre "Centre de Gravité" (qui se situe vers l'intérieur du plexus solaire). C'est le point focal et le "Centre de contrôle" de la Puissance interne du Caducé.

J'espère que ce témoignage te permettra de continuer ton expérience personnelle sur la Puissance du Caducé.

Peut-être que d'autres membres aussi pourront te faire part de témoignages complémentaires.

Amicalement.
Kabbaliero

Salut !

Tout ce que vous dites là est vraiment passionnant !
Dans la GD ils superposent les lettres shin sur les ailes, aleph au croisement central des deux serpents et mem au dernier croisement du bas, ce qui, lorsque j'ai vu cela pour la première fois en couleur (shin en écarlate, aleph en jaune citron, et mem en bleu marine), m'a fait penser à un trident neptunien, un harpon. Quelque chose qui se manie avec de la volonté, et qui doit être dirigé.

Voilà pour les reflexions, bonne journée,
Tzidaos

Bonjour!

Concernant la Caducée. Voici un clip étrange trouvé sur le net où l'on voit la Kundalini monter et c'est assez bien représenté. ça se trouve vers la fin du clip vers 8m20sec.
Pour la musique c'est pas trop mon trip, c'est du metal donc n'en tenez pas compte, c'est pas du tout ésotérique

http://www.youtube.com/watch?v=5tQjizHojrY

Porteur d'eau!

Citation : "Ainsi le Caducée devint-il un symbole de paix et de concorde. Il figure même à ce titre sur la tribune de l'Assemblée Nationale. Esotériquement parlant, le symbole du Caducée est associé à la Guérison avec un grand G."

oui le caducée est en éffet un symbole de concore et de guérison. dans la mythologie grecque, l'histoire de Cadmos ou Cadmus clouant le serpent de Mars (ou d'Ares) sur un chêne à tres souvent été repris par les alchimistes comme un des symbole d'une étape de l'oeuvre. il est interessant de noter que dans cette histoire Cadmus provoqua le courroux de Mars en sacrifiant ainsi son gardien. Pour la peine il fût condamner à oeuvrer pour le dieux de la guerre pendant huit année et à la fin de ce labeur il pût obtenir en récompense la main de la déesse HARMONIE fille de Mars et de Vénus.
C'est pourquoi si chez les alchimistes le caducée est un symbole de la Pierre Philosophale, il est aussi un symbole du sel harmoniac ou encore sel d'harmonie. à travers cette allégorie on retrouve non seulement la réconciliation des antagonistes mais surtout des principes mâle et femelle, c'est pourquoi on peu le considérer comme le symbole de l'androgyna ou hermaphrodisme.

on retrouve ce serpent aussi dans la génèse sous la forme du serpent tentateur que l'on retrouvera plus loin sous la forme d'un serpent d'airain (un brûlant) qui mordait mortellement les juifs durant leur exode dans le désert.
sous la demande de son peuple Moïse demanda conseil à Dieu comment arreter ce fléaut mortel pour son peuple et Dieu lui conseilla de façonner un de ses serpent pour le fixer sur l'étendart. La vue de ce serpent fixé sur l'étendar de Moïse permit de GUERIR tout ceux qui avaient été mortellement mordu et ainsi ce qui fût source de chute mortelle devint un symbole de guérison.
Jesus lui même comparera sa future crucifiction à la fixation du serpent brûlant sur l'étendart de Moïse, sous entendant par là que ce qui fut source de mort et de chûte est appellé à devenir le sauveur.

Beaucoups représentent le caducée avec un seul serpent, car en fait il n'y en a qu'un seul, mais qui se manifeste d'une manière double selont la maturité de celui qui le rencontre.
On ne s'étonera pas alors de voir dans le livre alchimiques des figures hieroglyphiques de Flamel un serpent crucifié, car le serpent symbole du mal et de la sagesse est avant tout le symbole de la lumière permanante et invisible, celle là même qui luit dans les ténnèbres.
c'est une lumière ondulatoire, une vibration qui est à l'origine de la vie. Comme cette lumière est invisible, certains l'appellent ténnèbres mais pour le sage elle est la vie (des hommes selon St Jean) la lumière du monde ou encore le verbe !
Une partie de cette lumière lorsqu'elle se manifeste par la conscience ou le savoir devient le symbole de la lumière et l'autre partie qui brille dans les ténnebres du corps (l'inconscient biologique) reste le symbole des impulsion primitives et biologiques que les religieux ont assimilé au mal.
Voilà pourquoi on représente ce merveilleux symbole qu'est le caducée parfois avec deux serpent (sagesse et mal).
sur le plan kabbalistique, on pourrait assimiler ces deux serpents comme les deux courants de l'arbres de la connaissance du bien et du mal, mais le pillier central pourrait tout aussi bien représenter l'arbre simple de vie, ainsi ce symbole montre le travail à faire, pour les humains chassé du paradis (incarnés dans le monde duel) c'est à dire réunir l'arbre double de la connaissance avec l'arbre simple de la vie éternelle.

ainsi l'heureux détenteur du caducée, peut il être à la fois dans l'unicité de l'absolu ou de la vie éternelle, et en même temps dans le monde duel de l'incarnation.

encore un mot à propos de l'aspect médical de ce symbole, il est en éffet aussi le représentant de la medecine universelle, et par ses composant ce dessin nous montre, que dans le pire se trouve le meilleur (à extraire), dans la maladie le remède, dans le poison, le sérum.
cette Philosophie propre à l'hermétisme et donc à l'alchimie, est à la base des travaux de Paracelse en spagyrie, et qui inspirera plus tard l'homéopathie, où l'utilisation de poison (hautement dilués) permet d'obtenir le remède.

Voilà, excusez moi de la longueur de ce post mais j'ai parfois du mal à être concis, et merci beaucoups pour toutes les précedentes indications (surtout celles sur inda et Pingala) elles sont tres riches.

ha juste une chose encore, le serpent comme il a été si bien suggéré précedement est aussi le symbole de l'akasha chronica, en tant que lumière invisible et mémoire de l'univers.

Bonjour à tous, et bonjour à toi Kabbaliero


Je voudrais juste ajouter, une chose, dans ces correspondances (d'un point de vue kabbalistique):

- Le Cercle en haut du caducée, ce peut être la Séphira Kether, lieu encore "androgyne"? où, dans le signe de croix Kabbalistique, on commence l'opération ("Atoh")... Le FEU, 1er principe EN TANT QUE FEU SPIRITUEL ET NON FEU ELEMENTAIRE !!!

- Le Baton, étant le pilier de l'équilibre, est comme une épéé dont la pointe vers le bas, désigne la séphirah Malkuth... de même dans le signe croix kabbalistique ("Vé Malkuth")... LA TERRE, 4e et dernier principe

- Les Ailes de chaques coté du cercle (Kether), peuvent repésenter, les deux principes complémentaires (la Séphira Géburah et la séphirah Chesed), (évidemment, ceux-ci sont la retranscription sur des Plans différents des Séphiroth Hockmah/Binah et Netzah/Hod, en tenant compte bien sur des inversions des polarités à chaques stades de changements de plans... pareil dans le signe de croix kabbalistique ("Vé Géburah, Vé Gédulah")... LE FEU et L'EAU, les deux "vrais" principes élémentaires

- et Enfin, les serpents, qui remontant l'arbre de Malkuth (la Matière), vers Kether (l'Esprit), traversent en s'entrecoisant, les différentes séphiroth de part en part de l'arbre (tantôt vers le pilier de la Miséricorde, tantôt celui de la Rigueur), leurs lieu de croisement s'éffectue à chaques fois sur le plier de l'équilibre et tente donc à équilibrer les deux polarités (Feu/Eau). Leur point de rencontre se situe un peu en bas de Kether, juste à l'intersection de l'horizontale reliant Hockmah et Binah, c'est à dire : Daath (la séphirah invisible).... de même dans le signe de croix kabbalistique ("Lé Olam Amen"), où les deux mains (droite et gauche) se réunissent pour ne former qu'une seule et même chose, ce fluide électromagnétique (union, des principes Electrique/Magnétique)... L'AIR, le 3e principe "médiateur" en reprenant les termes de Bardon...

Voîla, donc, pour ma vision du caducée d'hermès... je m'excuse auprès d'autres "Posteurs", d'avoir utilisés quelques uns de leurs propos, mais dans le seul but d'illustrer les miens... Vous aurez par ailleur remarquer que je me suis appuyer sur un rituel de la Golden Down, et les enseignements de Franz Bardon...
J'espère par ceci, avoir contribué à faire avancer le débat, très interressant !!!!!
merci à tous et bonne continuation !!!
Gnosilius

Bonjour à tous !

On sait tous (comme l'a dit Therden) que cette baguette entrelacée de serpents fut donnée à Mercure par Apollon en échange de sa lyre à 7 cordes (heptacorde).
Le nom de caducée vient de "Cadere" (tomber) parcequ'elle a la vertu de faire tomber la colère, d'apaiser.
La tradition prétend que les deux serpents représentent Jupiter et Rhéa, qui furent réunis par Mercure après une dispute.

Là où c'est interressant, c'est de remarquer le parrallèle entre l'axe du caducée, "réconciliation" dans l'androgynat entre Jupiter et Junon, et le Calumet, qui tient une place rituelle légendaire dans des civilisations fort éloignées du monde gréco-latin.
Si le calumet de la guerre est blanc et gris (Gémeaux), le calumet de la paix est rouge (l'or du sang).
Mais en outre, et c'est là que le parallèle devient saisissant : le calumet de la paix est orné de deux plumes d'aigle et entouré de mèches de cheveux de femmes entrelacés, ce qui équivaut rigoureusement aux ailettes du caducée et aux serpents qui l'entourent.

Ci-joint, je vous laisse une photo d'Hermès/Mercure que j'ai prise lors d'un de mes voyages en Bulgarie... J'ai trouvé cette statue de bronze au centre de Sofia (la capitale), près du parc aux fontaines d'eaux chaudes où les bulgares viennent quotidiennement remplir leurs bouteilles (cette eau a paraît-il certaines vertus... Hermès, notre Dieu de la Médecine est là pour nous le prouver !! )...



Bonne journée ensoleillée à tous !!!
Gnosilius

Petite précision : La lyre d'Hermès n'avait que 3 cordes. C'est Apollon qui lui en a ajouté 4 après l'avoir reçu d'Hermès.

Salut,

Regardez donc les totems des amérindiens, étrangement cela ressemble comme deux gouttes d'ambroisie à un caducée !

Tzidaos

"Thoth aime", totem ... pour jouer un peu avec les mots

Bonjour...

Un manuscrit de la Bibliothèque Nationale explique que le caducée d'Hermès représente "le laiton des philosophes qu'il faut dissoudre de nouveau et corrompres".
Ce "laiton" correspond aux cendres noires obtenues par calcination "sur laquelle le mercure-serpent est endormi et attaché par sa partie fixe au creux du chêne".

Le commentateur ajoute que la croix correspond à ce chêne creux qui est un des symboles de l'athanor.

Au plaisir et dans la lumière !
Gnosilius

Bonjour,

Il y avait deux serpents, et Hermès mit sont bâton à terre, et les deux reptiles s'enroulèrent autour, et cessèrent de se battre, de s'agiter.
Les serpents représentent le soufre, l'activité, le désordre, le cahot, le déséquilibre, le combat, la soufrance.
Le baton est le 'fixe', et ainsi, il épuise leur mouvement et les fait s'accorder, encore mieux, au lieu de rester horizontaux, il se verticalisent sur l'axe centrale, axis mundi, la Présence, la Vie.

Les ailes sont le symbole de l'élévation, de l'évolution, de l'ascension, du détachement de l'emprise matérielle. Le baton la rectification qui est l'équilibre. La sphère, c'est le Tout.

Le caducée peut donc représenter l'issue spirituelle, et les processus de la Voie. C'est aussi un sceptre, un bâton de pouvoir, représentant le lien entre le ciel et la terre, comme l'échelle de Jacob, ou encore un symbole de ralliement par l'usage de la crosse du berger qui conduit le troupeau vers les vertes pâtures.

Tzidaos

Pour ajouter quelques notions :

On peut aussi voir la chose suivante : Le serpent de gauche serait le Mercure, le serpent de droite, le Soufre, l'axe central, le Sel.

Il y a donc, une séparation des deux principes de la polarité, et un alignement sur le Sel. Le soufre et le mercure sont les deux principes mortels, alors que le Sel est immuable.

Parfois il est couronné, dans ce cas, c'est le symbole de la Royauté, principe Solaire. L'axe représentant la pontification dans l'ensemble des plans de l'univers.

Tzidaos